Почему люди верят в бога – причины

10 причин для атеизма. Почему люди перестают верить в Бога

Здесь могут быть оскорблены ваши религиозные чувства! Предупреждаю сразу, я не призываю вас отказаться от веры в Бога! Ни в коей мере! То что вы сейчас прочитаете — просто еще одно мнение и оно не претендует на истину в последней инстанции. И именно так его и надо воспринимать. Просто официальные религии, как и другие инструменты, имеют свойство устаревать морально.

И если их вовремя не модернизировать под современные нужды, то появляются вот такие статьи. Давайте подумаем, почему люди перестают верить в Бога?

1. Иисус Христос не был единственным мессией

Как оказалось история мессии стара как мир. В мифологии каждой из культур на протяжении тысячелетий существовал свой спаситель. За много лет до рождения нашего Иисуса существовало великое множество подобных персонажей. Скептики даже утверждают что образ христианского спасителя — сборная солянка из всех этих героев.

Гор, Аттис, Дионис, Кришна, Митра, Орфей, Симон из Пиреи… Возраст, условия рождения, цели практически совпадают.  Вот сторонники атеизма и пришли к выводу что не жил никогда на нашей планете такой человек как Иисус из Назарета. Его придумали богословы и другие заинтересованные лица.

Приверженцы же христианства считают что такое разительное сходство возникло в результате вырванных и контекста фактов, привнесений из других культур (тогда это было вполне вероятным) и ошибочных аналогий. Но ученые соглашаются лишь с тем что самыми правдоподобными фактами о Христе является то что он был рожден, крещен и распят.

Все остальное вполне могло быть позаимствовано у соседей.

2. Мифология = религия

Вспомните прекрасную книгу «Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима». Читая ее даже невозможно было представить себе что события в этом произведении могли происходить на самом деле. Это же касается и любой другой мифологии.

Но, как ни странно, в свое время эти красивые сказки являлись для многих неопровержимой истиной. Религией.

Обратите внимание

Так почему же Библия не может являться таким же сборником народного фольклора? Зевс-Громовержец, сидящий на горе Олимп или скандинавский Один были такими же реальными как и наш христианский Бог. Их боялись, им поклонялись.

Так в чем же разница? Если внимательно изучить древние культы и верования, то становится понятно что христианство не привнесло концепцию монотеизма и спасения. Все это существовало задолго до его возникновения. Да и схожесть очевидна.

3. Библейские ценности не совпадают с современными

Все мы слышали что слово божье непогрешимо и должно соблюдаться во всех деталях. Но сама Библия имеет очень много интерпретаций. В связи с ними как грибы растут новые секты и религиозные направления.

Сам текст очень старый и понимается разными людьми по-разному.

Между моментом его создания и нашим днем лежит огромная временная пропасть и вряд ли найдется кто-то кто сможет точно сказать что именно имели в виду авторы Священного Писания.

Что касается многих моральных ценностей, указанных в Библии, то ни один здравомыслящий человек не станет практиковать их на своем примере.

Содержание рабов, бессмысленные убийства гомосексуалистов и прелюбодеев, продажа детей и прочие вещи, которые в современном обществе не то что недопустимы, но и опасны для жизни и свободы.

Может быть 2000 лет назад все это и было в порядке вещей, но сегодня картина разительно изменилась. Так есть ли смысл утверждать что истинный христианин может смело вершить свое правосудие, следуя букве библейского закона?

4. Библия не является достоверным историческим источником

Существовал ли Иисус или его придумали — не единственная тема для споров между верующими и так называемыми безбожниками. Взять например историю о Ное и Всемирном потопе.

В летописях других культур того времени сохранились свидетельства масштаба этого стихийного бедствия. В большинстве священных книг присутствуют герои, отважно спасающие себя и других от разбушевавшейся водной стихии а потом возрождают жизнь на Земле.

Важно

У большинства есть описания неприятностей связанных с водой и все они уж слишком напоминают друг друга. Делаем выводы. Кто-то вполне мог позаимствовать историю. У повествований, которые передаются из уст в уста, со временем теряется авторство и родина.

Так что на какую часть света обрушились водные тверди и какой из праведников спасался в ковчеге, достоверно уже и не выяснишь.

5. Религия явилась источником многих кровавых конфликтов

Просматривая новости в которых упоминается очередная кровавая драма с массовыми убийствами, скептик почешет затылок и подумает, как же Бог допускает такое в своих владениях? А если полистать учебник истории то сразу же заметишь там то, что именем Бога, чаще всего, прикрывали самые изощренные и кровавые преступления. Сколько людей полегло в так называемых Крестовых походах, цель которых была эфемерна, не совсем справедлива и вообще весьма сомнительна. Ладно еще когда такими делами занимались взрослые мужчины, но маленькие дети!

Да был в христианской истории такой позорный факт. В мае 1212 года под священные знамена встало около 25 000 детей и подростков.

Мероприятие получило название «Детский крестовый поход» и проходило под патронатом ордена францисканцев. Мудрые дяди решили что безгрешные дети смогут сделать то что не удалось взрослым.

К тому же мало у кого рука поднимется на беззащитного ребенка, даже если он и неверный. Кончилось все достаточно печально.

Из германских земель юные христиане должны были добраться до Италии а оттуда уже по морю в сторону Святой Земли. Но наивные путники так сильно уверовали в святость своей цели, что почему-то решили что море обязательно расступится перед ними и они, как народ Моисеев, пройдут по суше беспрепятственно.

Проведя некоторое время в молитве, отроки уже начали сомневаться что чудо все же произойдет. Но тут два местных купца вызвались помочь и предоставили свои корабли для переправы. Как только отважная экспедиция достигла берегов Алжира, за нее взялись мусульмане-работорговцы, с которыми был заключен договор.

В случае таких глобальных мероприятий существуют простые библейские истины, предназначенные к исполнению: «не убий», «подставь другую щеку». Я не говорю уже о тоталитарных сектах, чьи трактовки Библии  настолько оригинальны, что их адепты с радостью прыгают с крыш, горят на кострах  и все во имя Господа.

6. Почему именно ваша религия — истина?

Кроме основных религий, по всему миру существуют сотни, если не тысячи других. Так почему вы решили что именно ваша настоящая. А вот дикарь с палкой и набедренной повязкой считает что Господь живет в его грубом деревянном чурбане.

И сколько не тычь ему под нос Библию и четки, он все равно ничего не поймет, разве что прогонит вас своей палкой. У индуистов вообще богов бесчисленное множество. Индейцы же духов почитают. И для каждого его вера есть истина.

Так чего же мы решили что только мы верим и молимся как положено, а все остальные чинят богохульство и после смерти отправятся в ад?

7.  Религиозное отношение к жизни не является самым нравственным

Очень часто глубоко религиозные люди проявляют нетерпимость, а то и откровенную агрессию к явлениям, которые не вписываются в их систему ценностей.

Это касается тех вещей к которым любой обычный человек уже давно относится вполне терпимо.

Совет

Спросите в церкви богомольную бабушку, что она думает о геях? Скорее всего вы услышите ответ наподобие: «Все они порождение Антихриста! В ад их всех, на муки вечные!» Да, ответ достойный 15 века!

Атеисты же утверждают что мораль без религии вполне может существовать. Родитель-атеист считает своим долгом воспитать ребенка полезным и безопасным членом общества. Он учит его не воровать, не убивать, не врать не потому что Бог потом накажет, а потому что это правильно с морально-этической точки зрения. Это сделает проще и лучше как его жизнь, так и жизни окружающих его людей.

8. Наука отвечает на вопросы бытия

Да, действительно, мы больше не падаем на колени и не начинаем взывать к небесам при виде молнии или пролетающей кометы. Большинство непонятных явлений нам давно уже объяснила наука. То что раньше считалось божественным таинством наши доблестные ученые разложили на молекулы и объяснили доходчиво и просто.

Порой кажется что в мире современных технологий Богу скоро просто не останется места. В ДНК человека успешно вторглись, объяснив тем самым что нет предела человеческой любознательности. В космос полетели — Всевышнего не встретили. Для многих этого уже достаточно для того чтобы разочароваться в привычных религиозных концепциях. Мироздание постепенно перестает быть тайной.

Но, как ни странно это прозвучит, очень многие ученые — глубоко верующие люди.

9. Духовность и религия — две большие разницы

Несмотря на то что атеисты не признают существования Бога как творца, они относят себя к весьма духовным людям. И, как они утверждают, дело тут вовсе не в религиозности. Можно не верить в высшие силы, не ходить к мессе, не платить десятину, но быть при этом более духовным чем многие. Так почему же большинство жителей нашей планеты все же примыкают к определенным религиозным течениям?

Существует объяснение что все мы, сознательно или нет, стремимся стать частью чего-то великого и важного. И такой вещью часто становится религия. Как утверждают сведущие в вопросе, однажды все мы уже были единым целым.

И было это еще до возникновения нашей Вселенной и называлось состоянием сингулярности. Вот и стремимся мы все как маленькие частички к своему общему знаменателю. Собираемся в группы, коллективы, семьи или религиозные общины. Для большинства людей одиночество — состояние не естественное.

Потребность в единстве это момент возвращения к тому самому идеальному состоянию.

10. Религия снимает с вас всякую ответственность

Если вся наша жизнь — это часть божьего промысла, его великого плана то он и несет ответственность за все что мы тут натворим. Он нас создал по своему образу и подобию — пусть теперь за нас и отвечает. Он, но не мы. Массовые убийства, насилие над детьми и прочее вполне можно списать на Его Божественную Волю!

Конечно списывать свои пороки на Божественного Создателя — это не только чистой воды спекуляция и незрелая жизненная позиция, но и подходящий мотив для затяжной дискуссии с пеной у рта. Но суть не в этом. Любые рамки, даже самые широкие, являются ограничением.

Почему люди перестают верить в Бога? Может им просто становится тесно? Верить или не верить и во что конкретно —  это вопрос удобства. Слава Богу вариантов очень много. А если ничего не устраивает — изобретите что-то свое.

Это сейчас разрешается согласно действующему законодательству.

Для вдохновения же можно посетить прекрасный и древний библейский город Иерусалим. Оказывается именно там обычные люди становятся самыми настоящими пророками!

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Источник: https://astrologiyaik.ru/blog/43115871072/next

Почему человек верит в Бога?

Сейчас время умирать бывшим атеистам. Просто пришел возраст уходить из земной жизни тем, кто родились накануне Великой Отечественной Войны и сразу после нее. “Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет…”(Пс.89:10).

В большинстве своем – это бывшие пионеры, комсомольцы, партийные и беспартийные коммунисты, а значит люди, скорее всего, неверующие.

Если и повезло кому-то быть окрещенным в детстве не забывшими Бога родственниками, то все равно к религии и вере большую часть жизни многие из них не имели никакого отношения.

Обратите внимание

И вот, одни  до последнего “стоят на своем” и умирают без покаяния и причастия. Не помогают ни уговоры воцерковившихся детей или внуков, ни ощутимое присутствие Церкви в информационном пространстве. Другие же, пусть и на закате дней своих, открывают сердце Богу, начинают ходить в храм, готовятся к жизни вечной.

И когда стоишь на похоронах, отнюдь не отвлеченно-философским представляется вопрос “почему человек верит или не верит в Бога?”А еще совсем не праздной кажется мысль “насколько от самого человека зависит – верить или не верить?”.

Говорит протоиерей Алексий Иродов, настоятель храма священномученика Владимира в Виннице:

– Моё глубокое убеждение, что человек верит в Бога только лишь по одной причине: Бог такому человеку нужен, и человек хочет, чтобы Бог был.

И человеку глубоко наплевать, видел Гагарин в космосе Бога или нет. Такому человеку не нужны доказательства.

Доказательством для него является его горячее желание, и уже потом весь мир, который красноречиво свидетельствует о том, что без Бога он не мог бы существовать.

Верующий человек всю жизнь ищет Бога, хотя не видит глазами. Он прекрасно понимает, что не видит, но его сердце знает, что Бог есть. Инициатива веры всегда исходит только от человека. Первый и самый важный шаг человек совершает сам.

И уже в ответ на это Бог даёт человеку помощь, которую человек ощущает лично. Неверующие люди напрасно думают, что Бог их чем-то обделил, не дал им веры. Я глубоко уверен, что просто эту веру «некуда было положить».

Читайте также:  Детские страхи - коррекция, причина, диагностика, как бороться

Наше сердце открыто перед Богом.

– Есть у человека особый дар веры, способность к этому?

– Есть. Исключительно у каждого есть этот дар. Весь хороший пафос в нашей жизни мы создаём сами по нашему желанию. Но не синтезируем. Строительный материал в равной мере доступен каждому, но каждый поступает по слову Спасителя: «Добрый человек из доброго клада сердца своего выносит доброе, а злой из злого злое».

– Почему многие люди хотят поверить и не могут?

Потому что в жизни человека есть вещи непредставимые и немыслимые. Есть много явлений, о которых мы слышали, и мы хотим их получить, но как они выглядят – мы не знаем. Это факт. Способ, чтобы обрести что-либо Евангелие называет. Оно говорит: «Царствие Божие нудится и нужницы восхищают е». Этот принцип не случайный.

Мы видим его в Священном Писании много раз. Бог как бы задаёт задачу, и оставляет человека решать её трудясь. Например, выводит перед Адамом животных, чтобы тот в свою очередь дал им имена.

Или говорит Адаму и Еве «плодитесь и размножайтесь», и не рассказывает как, чтобы они сами наполнили это смыслом, чтобы это была именно их жизнь, а не чужая. Так и Евангелие создаёт довольно странное на первый взгляд пространство, чтобы человек мог лично своей любовью наполнить его.

Важно

Чтобы не было у человека повода испытывать горечь по поводу того, что сокровище его сердца не было украдено тем, что его рассказали ему заранее, и не дали места его для его личной любви.

– Есть ли критерий подлинности веры? Вот этот верит искренне, а этот делает вид? Причем, обманывает сам себя.

– Критерии есть обязательно, но на этот вопрос лучше отвечать из предыдущего моего комментария. Человек узнаёт только те вещи, которые пережиты им самим, знакомы ему. Чужой опыт веры поэтому, хоть и полезен, но понять его можно тоже только через  личный труд. Именно труд, а не работу. О том, что это была работа узнаёшь потом, а пока ищешь – как будто горы передвигаешь.

Верующего от неверующего отличить бывает трудно. По одной очень важной причине. Многие люди воцерковляются как бы снизу вверх – от церковной традиции ко Христу, вместо того, чтобы правильно воцерковляться – от Христа к традиции.

Традиция сама по себе никуда не ведёт, и при этом очень «калорийна», так, что можно заработать всяческие расстройства «пищеварения». И именно поэтому люди, воцерковляющиеся через традицию, поступают, как они думают, благоразумно.

Сначала они обожрутся до отвращения традицией, потом становятся «философами», а до Христа так и не доходят. «Не могут больше». Как подружка «Вовочки», которая не пьёт и не курит, потому что больше не может.

– На что рассчитывают люди, которые не верят в Бога? И те, которые говорят, что Бог у них в душе, что  все религии равны, и Бог один для всех?

Моё убеждение, что такие люди, равно как и атеисты, и даже самоубийцы, что, в общем, одно и то же, просто оригинальничают перед Богом. Думают, что Бог обязательно «прельстится» «красотой их души».

Таким образом они противопоставляют себя всем окружающим, позируют, и думают, что Бог обязательно обратит таким образом на них внимание. Это лукавый расчёт, и конец его – смерть. К сожалению, эти «остроумные» узнают результат своего лукавства слишком поздно, за порогом смерти.

Страшно даже представить, как бы они хотели вернуться. Испытать такую тоску – и тебе уже никакого ада не надо.

– Какова будет посмертная участь неверующих  и тех, кто не ходил в храм, не причащался Тайн Христовых?

– Я считаю, что никакого спасения они не наследуют, но я далёк от того, чтобы запрещать Богу что-нибудь придумать и для них на Своё Праведное Усмотрение. Если я увижу их в Царствии Небесном – я не буду обижаться.

Подготовила Марина Богданова

Словарь “Правмира” – Вера

Источник: https://www.pravmir.ru/pochemu-chelovek-verit-v-boga/

Диак. Павел Сержантов. Атеизм в ассортименте / Православие.Ru

Антирелигиозный плакат    

Почему некоторые люди не верят в Бога? Правда, почему? Каждый православный христианин рано или поздно встречается с неверующими людьми. И если эти люди для него что-то значат, он пытается понять корни их неверия. Корни бывают разные. Давайте попробуем проследить их вместе.

Атеизм остаточный

Довольно распространен у нас атеизм в форме остаточного явления. Так сказать, наследие советских времен. Эта разновидность безбожия характерна для старшего поколения, которому со школьной скамьи внушали: «Наука доказала, что Бога нет». В университетах преподавали «научный атеизм». По атеизму защищались докторские диссертации, присваивались профессорские звания.

На государственный атеизм работала вся огромная образовательная система. И результаты были соответственные.

Совет

Чтобы вырваться из поля притяжения «научного атеизма» от советского человека требовались не просто ум и эрудиция, а намного большее – несгибаемая самостоятельность мышления.

Ведь людям постоянно повторяли: «Религия – удел отсталых людей. Образованному человеку стыдно верить в Бога». Некоторые по инерции так и полагают.

Мне помнится публичное атеистическое выступление одного академика.

Было оно специфическим, почтенный ученый-физик о церковной вере в Бога говорил на уровне примитивных пионерских речёвок и антирелигиозных агитационных плакатов.

От слов седовласого ученого веяло детской беспомощностью перед лицом грандиозной машины государственного атеизма. Он так и не смог сдвинуться в понимании религиозных проблем с уровня младших классов средней школы.

Атеизм переименованный

Не все готовы исповедовать советский атеизм в чистом виде. Некоторые люди среднего возраста понимают, что такое мировоззрение потеряло актуальность и нуждается в пересмотре. Под пересмотр попадает и название. Вместо старомодного: «Я – атеист» теперь говорят на новый лад: «Я – скептик».

Или в другой версии: «Я – агностик». В чем же разница между атеистом, скептиком и агностиком? Атеист убежден, что Бога нет. Скептик, как ему и положено, относится скептически к любой вере в Бога. Агностик считает, что рационально обосновать веру в Бога нельзя.

Насколько принципиальна разница, судите сами.

Скептику и агностику легко жить: сомневаться в чем-то всегда проще, чем что-то отстаивать, доказывать. Главное, чтобы скептиков не попросили обосновать их скептическое отношение ко всему на свете кроме их любимого всепроникающего скепсиса.

Постсоветские скептики уже списали за ненадобностью марксистко-ленинскую философию. У них новые авторитеты (хотя для скептиков авторитетов не должно быть).

Обратите внимание

Они обсуждают идеи Ричарда Докинза, высказываются о генах, мемах, иллюзорности христианских верований.

Антирелигиозный плакат    

Атеизм оппозиционный

Стремление «быть не как все» обычно пробуждается в подростковом возрасте. У многих оно сохраняет свою недюжинную силу надолго, постоянно видоизменяется, находит новые точки приложения. Не так уж редко встречается атеизм из желания чувствовать себя в оппозиции, в избранном меньшинстве, сознавать себя элитой.

Эта разновидность атеизма была хорошо заметна в конце 1980-х годов, когда в нашей стране началось религиозное возрождение и многие пришли в Церковь. Тогда оппозиционные атеисты утешались мыслью, что «мода на религию» скоро пройдет. Сейчас по этому поводу можно подвести итог и сказать: «Разумеется, всякая мода быстротечна.

Но и ваше желание быть в оппозиции не отличается устойчивостью, обоснованностью и глубиной. Я знаю тех, кто в конце 80-х смеялся над “модой на Православие”, в 90-е стал ходить в храм, а теперь всем знакомым рассказывает о том, как Православие его разочаровало.

Знаю также и тех, кто начал с поверхностной моды и постепенно пришел к серьезным религиозным убеждениям, к сознательной глубокой вере».

На протесте против «настроения большинства» никакого основательного понимания нашей жизни не построишь.   

Атеизм полурелигиозный

Эта разновидность безбожия признает за религией некоторую положительную роль в общественной и личной жизни. Отдельные атеисты согласны, что церковные молитвы, Таинства исповеди и венчания помогают человеку.

Как помогают? Человек с их помощью сохраняет спокойствие в тяжелой жизненной ситуации, налаживает благополучную семейную жизнь, преодолевает психологические проблемы, более ответственно относится к своим обязанностям.

Важно

Еще атеисты могут замечать положительный вклад Церкви в культурную жизнь. Такие атеисты посещают церковные службы и потом с удовлетворением делятся: «Иконопись и духовная музыка оказывают на человека умиротворяющее действие. Искусство возвышает нас над всей суетой. Это прекрасно. Я открыто говорю так, хотя я и атеист».     

Полурелигиозный атеизм представляет собой любопытный предмет для отдельного исследования. Эта половинчатость, переливчатость полурелигиозного атеизма способна принимать самые причудливые формы.

На Западе не первое десятилетие возникают «атеистические церкви», куда можно приходить на воскресные собрания. У них практикуются свои проповеди (о гуманистических идеалах), свое душепопечение (психотерапия), свои квазирелигиозные ритуалы и благотворительность.

В общем, идет у них жизнь, в чем-то похожая на будни и праздники христианского прихода. Только без Бога.

Возможно, и у нас распространятся подобные «постхристианские» общины из «выгоревших», утративших веру, разочаровавшихся энтузиастов… Для религиоведа – это интересный предмет: «виртуальные церкви» для «виртуальных людей», которые то ли атеисты, то ли нет.

Атеизм вынужденный

Имеются ввиду те случаи, когда человека жжет изнутри боль: «Я бы рад поверить в Бога, но не могу». Верить-то он хочет, но ему «нечем верить». Эта разновидность атеизма близка к предыдущей разновидности, и все же отличается от нее.

Атеизм вынужденный предполагает гораздо большую внутреннюю цельность человека, принципиальность и связанный с ней внутренний конфликт: «Я искренне желаю верить в Бога, но я не вправе».

В таком случае могут повлиять беседы с верующим человеком, если у собеседников достаточно взаимоуважения, осведомленности и умения последовательно рассуждать, чтобы вести такой непростой диалог. У Православной Церкви богатый исторический опыт апологетики.

Совет

Напоследок отметим, что человек, вынужденный считать себя неверующим, порой стоит всего в одном шаге от живой веры. Вспомните голос из Евангелия: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9: 24). И ведь помог Господь неверующему.

Источник: https://pravoslavie.ru/74968.html

Почему люди верят в Бога и чем руководствуется человек в вере

 Вера сближает. Вера вызывает разногласия. Из-за веры люди устраивали самые масштабные Крестовые походы, где погибали тысячи. Но вера была, есть и будет феноменом необъясним и загадочным. Именно поэтому люди часто задаются вопросом: Почему человек верит в Бога, а кто-то выбирает атеизм.

На этот счёт у психологов, учёных и религиозных деятелей есть свои точки зрения.

Исследователи феномена веры утверждают, что религиозность присуща человеку, как приобретённое, а не врождённое качество.

По своей природе ребёнок очень доверяет старшим авторитетным личностям из его окружения (отец, мать, другие родственники), в связи с чем, он как губка впитывает и беспрекословно доверяет знаниям, что передают старшие поколения, а впоследствии и следует 10 заповедям.

Можно сделать вывод, что вера передаётся как наследство уже множество сотен лет. Но всё-таки учёные не дают внятного ответа, где начинается эта цепочка и каковы предпосылки?

Вера в Бога со стороны психологии

Многие психологи описывают изначальную идею Всевышнего или Бога с совершенно другого ракурса, нежели учёные. И в объяснение веры они приводят человеческие инстинкты, то есть то, что является врождённым, а не приобретённым в результате развития и изменения человека.

После своего рождения человек начинает действовать инстинктивно: он делает первые самостоятельные вдохи и начинает кричать. Учёные остановили свои пристальные взгляды на исследовании крика малыша. Выясняется, что ребёнок кричит, осознавая наличия взрослого рядом.

То есть он понимает, что есть кто-то сильнее него, кто-то, кто способен защитить и спасти от угроз внешнего мира. Пускай новорожденный точно не знает, кто этот человек, но он уповает на него. Таким образом проводится аналогия отношений взрослых людей с Господом.

Придаваясь молитве и веря в высшее существо, человек будто успокаивает себя наличием более сильного покровителя, того, кто поможет в любых неурядицах и бедах.

Человек должен верить, даже с учётом бездоказательности теории существования Бога, считают психологи. Зачастую вера просыпается в людях в самые сложные и экстренные моменты его жизненного пути.

«Каждый солдат молится сидя в окопе», и цитата эта, как нельзя лучше отображает утверждение современных врачей.

И всё-же человек приходит к вере не только благодаря сложностям или нужде в Господе, но и благодаря банальному человеческому страху перед Всевышним и наказанием, которое он может послать на душу неверного, в случае, если он поступает не по совести.

Зачем и почему человек верит в Бога, по версии религиозных деятелей

Христианские священники с полной уверенностью отвечают на этот сложный для понимания и слегка каверзный вопрос. «Вера помогает человеку придти к Богу, с верой легче жить».

Читайте также:  Этикет делового общения, правила этикета в деловом общении

Но священники, как и учёные, не могут ответить на все интересующие современного атеиста вопросы.

«А зачем человеку идти к Богу?» Тут святые отцы не дают точных определений и трактуя Библию размыто, уходят от точной формулировки.

Итог

Внятного ответа на вопрос «Почему человек верит в Бога?» не могут дать ни учёные, ни религиоведы, ни сами люди независимо от силы их веры. Даже самые велике умы так и не вышли на путь постижения этой, казалось бы несложной истины. И всё-таки инстинкты, психология или что-то большее руководствует людьми в их вере в высший разум? А как считаете вы?

Источник: https://mjjm.ru/pochemu/interesno/589501.html

Зачем просвещенным людям верить в бога: объясняет натуралист

Автор и ведущая популярного ютьюб-канала «Все как у зверей» Евгения Тимонова по просьбе «Афиши Daily» рассказала, почему верить в высшие силы нужно и полезно

Евгения Тимонова

Натуралист. Образование: биологический факультет ТГУ, факультет литературоведения и факультет психологии НГПУ. Автор и ведущая ютьюб-канала «Все как у зверей»

Религия зародилась под мохнатыми лбами наших предков где-то в среднем палеолите. Наука как метод появилась позже — считается, что в Древней Греции.

Но, как и все остальные наши качества, и то и другое не спустилось к нам на облачке, а досталось от предков-животных. Собственно религии и науки у животных нет.

Обратите внимание

Но у них есть то, из чего выросли и религия, и наука: вера, знание, а также потребность и в том и в другом.

Сначала животным понадобились объективные знания для повышения контроля над окружающим. Обработанные факты складываются в опыт, и чем он больше, тем лучше животное приспособлено, тем легче его жизнь и успешнее размножение.

Вера появляется позже, примерно на том же уровне психической эволюции, что и образное мышление. Собака лает на шум за дверью, потому что верит: этот шум не просто так, за ним стоит кто-то, на кого надо полаять.

И это дает ей иллюзию контроля. Всего лишь иллюзию, но этого достаточно, чтобы снизить стресс от непонятной и потенциально опасной ситуации. А чем ниже уровень стресса, тем легче жизнь и успешнее размножение.

Польза знаний очевидна. Но и от веры ее немало:

Вера экономит время и мозговые ресурсы при принятии решений. В природе хорошо решает тот, кто решает не столько верно, сколько быстро.

Вера видит за случайными явлениями некую создавшую их силу и пытается на эту силу влиять. Это спасает от развития выученной беспомощности. Когда все плохо и ничего нельзя изменить, можно держаться за иллюзии и ритуалы как за соломинку, и эта воображаемая соломинка реально поддерживает.

Вера улучшает нашу способность понимать друг друга. Чужая душа потемки, все наши представления о внутреннем мире другого — исключительно догадки, фантомные факты.

Но тем не менее они помогают нам строить настоящие отношения, заводить друзей и оказывать влияние на людей. Известно, что чем лучше у человека развита эмпатия и способность к пониманию чужой психики, тем больше у него склонность к того или иного рода религиозности.

Важно

Похоже, отношения с воображаемыми друзьями работают как тренажер для оттачивания навыков чтения душ.

И, наконец, вера превращает нашу экзистенциальную тревогу в страх. Отличная замена, правда? Правда, отличная. Страх смерти есть уже у животных.

Отсюда известные ритуалы прощания и погребения у слонов, обезьян и дельфинов, а этолог Марк Бекофф в книге «Эмоциональная жизнь животных» описывает такое поведение даже у лам, лисиц и волков. Великие эмпаты — собаки — боятся смерти хозяина.

Говорящая горилла Коко сказала про своего любимого котенка, сбитого машиной: «Плохо. Грустно. Спи, котик» (R.I.P., Коко. Нам тоже).

Подробности по теме

«Страх — самый надежный поставщик кайфа»: почему мы любим бояться

«Страх — самый надежный поставщик кайфа»: почему мы любим бояться

По мнению знаменитого психотерапевта Ирвина Ялома, тревога небытия и доконцептуальное знание о смерти есть у нас с самого рождения. Концептуальным оно становится лет в пять, когда мы впервые осознаем, что умрем. Насовсем. Когда-нибудь раз — и меня нет. Совсем.

Ужас! Ужас по Хайдеггеру — это запредельный уровень тревоги, при котором вызывающий его объект выделить невозможно. Пока человек находится в этом состоянии, он не способен ни к какому действию. Тревога парализует волю и активность, поскольку не отделена от моего я. Но если ее превратить в страх, он будет изолирован от меня и управляем.

Не мною, так кем-то еще. С кем, как верит наш макиавеллиевский интеллект, наверняка можно договориться.

Наука бескомпромиссна, а религия это всегда искусство переговоров. Хорошо, смерть — это возможность, от которой невозможно отказаться. Но ведь можно обсудить условия? Любая религия признает факт, что вы умрете, но дополняет его обещанием, что при выполнении определенных условий на этом все не закончится.

Совет

Надежда на бессмертие — это наш способ контроля над страхом смерти. Иррациональный, иллюзорный, но другого пока не придумали. Наука все возится, а нам надо прямо сейчас.

Жизнь с ее экзистенциальными проблемами и общей тревожной спонтанностью стрессирует нас, и от этого есть только два средства — контроль и предсказуемость. Настоящие или иллюзорные — для психики не так уж и важно.

Ученые поместили две группы крыс в неудобное положение: они были связаны, лежали на спине и ничего не могли с этим поделать. Но одна при этом могла грызть деревянную палочку, а другая — нет.

Угадайте, которая группа быстрее оправилась от стресса? В грызении палочки, как и в любом ритуале, нет никакого рационального смысла. Но есть смысл в снижении стресса.

Опыты над животными и людьми показывают: воображаемое управление ситуацией успокаивает так же, как настоящее. А если не видно разницы, зачем платить больше?

Вот поэтому не бывает атеистов в окопах под огнем и даже в самолете во время турбулентности их становится меньше, чем десять минут назад. Религия дает выход из безвыходной ситуации. Да, вы его сами нарисовали на стене. Но для вашего здоровья лучше такой, чем никакого.

Подробности по теме

Почему мы боимся умереть? Рассуждают ученые, активисты, священник и адепт Death Positivity

Почему мы боимся умереть? Рассуждают ученые, активисты, священник и адепт Death Positivity

Но если вера такая полезная штука, за что же ее теперь так ругают ученые, просветители и другие хорошие люди с хорошим образованием?

Обратите внимание

Ведь так было не всегда. Когда тяга к вере и знаниям в сочетании с накопительным механизмом культуры породили религию и науку, до поры до времени они жили мирно. Шаманы-лекари. Священники-астрономы. Монах-генетик.

Книги писались в монастырях, от аббатств отпочковывались университеты, и трудно было понять, где заканчивается одно и начинается другое.

Но постепенно выросшие на основе веры и знаний мощные социально-культурные институты обособились и перешли от кооперативных отношений к конкурентным.

И к началу XXI века их конфликт достиг исторического максимума. Да, когда-то ученых жгли на кострах, но Средневековье в принципе жгло. Это был нормальный способ решения вопросов, и ученые проходили на общих основаниях.

Но когда в XXI веке сторонники религии и науки устраивают настоящие петушиные бои, мамкины веруны и мамкины атеисты ходят стенка на стенку в интернете, а ученые и священники в публичных дебатах швыряются пометом и банановыми шкурками, это уже не вполне нормально.

Причем чувства участников настолько переплелись и взаимно оскорбились, что уже сам черт не поймет, кто во что верит, кто что знает и кто за что готов перегрызть друг другу глотку.

За истину? За влияние на аудиторию? За победу своей концепции над концепцией противника? Что бы там ни было, в результате получается следующая неприятная вещь.

Знание и вера — главные естественные способы регуляции стресса. Они нужны нам оба, потому что знание работает в условиях достаточной информации, а вера — в условиях недостаточной.

Важно

Но общественное мнение настаивает на выборе: нет, дружок, или ты с нами на стороне света, или с этими на стороне тьмы. И нам приходится выбирать.

Ситуация сложного выбора запускает известный эффект когнитивного диссонанса: выбрав одно, мы тут же начинаем обесценивать отвергнутую опцию.

— Курицу или рыбу?

— Э-э-э… Ну… Наверное, рыбу… Да, рыбу! Рыба полезная. А курица что? В ней даже фосфора нет.

Не страшно, что человек выбирал религию, страшно, что навязанная обществом ложная дихотомия заставляет его обесценивать альтернативу: «Да что ваша наука, ничего не знает, одни проблемы от нее». И это может лишить его многого из того, что наука могла бы ему дать, но не даст, поскольку и сама стоит в позе: «Кончай тут верить или проваливай».

Хотя никто не обязан выбирать между своими базовыми потребностями. Мы имеем право на обе. На знание, чтобы снижать стресс с помощью реальных фактов. И на веру, чтобы делать это, когда фактов не хватает.

Но чтобы сохранять адекватность, мы должны отделять фантомные факты от настоящих. И вот тут, собственно, прячется главная проблема.

В новом выпуске «Все как у зверей» мы проводим простой опыт, иллюстрирующий отношения веры и знания в отдельно взятой голове.

Скромно надеюсь, что для кого-то он что-то прояснит и, может быть, даже немного уменьшит количество бессмысленных разборок, заполонивших телевизоры и интернеты.

Ведь чтобы избавиться от предрассудков, а не укрепить их или заменить другими, нужно просто аккуратно добавлять знания в каждую отдельно взятую голову. И они сами собой вытеснят все лишнее. Поверьте, никакими другими способами этого не добиться.

Совет

Нобелевский лауреат, великий русский физиолог Иван Петрович Павлов сказал:

Самые важные новости культуры и политики, а также интервью с людьми, которые их делают, — в фейсбуке «Афиши Daily».

Источник: https://daily.afisha.ru/relationship/9400-zachem-prosveschennym-lyudyam-verit-v-boga-obyasnyaet-naturalist/

Ученые объяснили, почему одни люди верят в Бога, а другие нет

Исследование психологии, опубликованное в журнале Religion, Brain & Behavior дает новые подсказки относительно того, почему некоторые люди верят в Бога, а другие нет. 

Исследование, в котором приняло участие 316 американцев показало, что религиозные «сильные доверительные проявления» были положительно связаны с верой в Бога и религиозностью.

В ходе исследования, люди отвечали на такие вопросы, как: «В какой степени ваш родитель поступал справедливо по отношению к другим, потому что их религия учила так», «Какую роль играет религия в жизни ваших близких» и «Как часто ваши близкие избегали возможности причинить вред другим, потому что их так учила религия». 

Те участники, в жизни которых присутствовала религия, как правило, имели более высокую уверенность в существовании Бога. И наоборот, те участники, в жизни которых существует мало религиозных проявлений, как правило, имели более высокую уверенность в несуществовании Бога.

PsyPost спросил автора исследования, доктора Джонатана Ланмана из Queen’s University Belfast о результатах исследования:

PsyPost: Почему вы были заинтересованы в этой теме?

Ланман: Я заинтересовался причинами того, кто становится теистом, а кто становится атеистом в 2007 году, когда я заметил довольно странное соседство.

С одной стороны, предыдущее десятилетия показали быстрое развитие когнитивной науки о религии, целью которой было объяснить существование религии и сохранить религиозных убеждения. С другой стороны, те же десятилетие показали всплеск популярных публикаций атеистов и их групп по всему миру.

Если все когнитивные механизмы, которые управляют религиозными убеждениями, являются универсальными, то почему мы видим такой рост атеизма? 

Что средний человек должен вынести из вашего исследования?

Я думаю, что это одно из тех исследований, в котором очень многие скажут, что вывод очевиден. У нас есть такие высказывания, как «практикуйте то, что вы проповедуете» или «действия говорят громче, чем слова». Я думаю, что большинство людей думают, что соответствие ваших слов и ваших действий сделает вас более убедительными.

Обратите внимание

Это исследование дает более устойчивые доказательства того, что это действительно так. Новым может быть лишь то, насколько важны эти действия по сравнению со словами.

Действия значат больше, чем слова, но это исследование также показывает, что значительно более важно убедить учащихся в существовании Бога и объяснить им зачем верить в Бога.

Источник: https://planet-today.ru/novosti/nauka/item/64230-uchenye-ob-yasnili-pochemu-odni-lyudi-veryat-v-boga-a-drugie-net

Почему люди верят в Бога?

Вопрос этот может показаться равно наивным, бессмысленным и безответным. Действительно, до недавнего времени большинство учёных, занимающихся социальными науками и изучением процессов познания, его игнорировали.

Положение резко изменилось в последнее десятилетие, когда возобновившиеся дебаты о взамоотношении между наукой и религией выплеснулись в культурное пространство и учёные из разных областей ввязались в споры.

Недавно вышедшая в нью-йоркском издательстве книга „Почему Бог никогда не исчезнет?“ („Why God Won’t Go Away?“) интересно и по-новому освещает этот вопрос, особенно с точки зрения нейрофизиологии, о чем сообщает читателю подзаголовок: „Наука о мозге и биология веры“.

Авторы книги — врачи из Пенсильванского университета: Эндрью Ньюберг занимается одновременно радиологией и нейробиологией мозга, Юджин Д’Аквили, ныне покойный, был профессором психиатрии.

Книга написана для широкого читателя, но содержит достаточно много нового материала (особенно по нейрофизиологии мистических переживаний) даже для профессиональных учёных. По утверждению авторов, Бог никогда не исчезнет в человеческом сознании, потому что религиозный импульс укоренен в биологии мозга.

Сканирование мозга, производимое во время медитации и молитв, показывает поразительно низкую активность в его задней верхней теменной доле. Авторы называют расположенный там пучок нейронов „областью, ассоциированной с ориентацией“ (сокращенно ОАО), потому что главной функцией этих нейронов является ориентировка тела в физическом пространстве.

Люди с поражением этой области с трудом находят дорогу даже в окрестностях собственного дома. Когда ОАО находится в состоянии нормальной спокойной активности, человек чётко ощущает различие между собственной личностью и всем окружающим.

Важно

Когда же ОАО пребывает в пассивном, „спящем“ состоянии — в частности, при глубокой медитации и молитве, это различение теряется и, следовательно, границы между личностью и миром расплываются. Не это ли происходит с молящимися, которые чувствуют присутствие Бога, или с медитирующими, которые вдруг начинают ощущать своё единение со Вселенной?

Подлинно религиозные люди отличаются тем, что у них эти переживания достигают такой глубины, что определяют собой всю их жизнь.

Ньюберг и Аквили решили изучить те специфические ощущения, которые характерны именно для религиозного опыта, но при этом разделяются представителями любых религий. Одно из этих ощущений, чувство „единения со Вселенной“, в своё время возбуждало Эйнштейна.

Другое — это чувство благоговения, которое сопровождает мистические переживания и делает их важнее, напряженнее и подлиннее, чем любой опыт повседневной жизни.

Читайте также:  Глубокая депрессия - симптомы, лечение, признаки, причины

Для проведения экспериментов исследователи с помощью своих коллег, занимавшихся тибетским буддизмом, отобрали восемь монахов, имевших опыт в медитации и согласившихся на сканирование мозга. Добровольцы приходили в лабораторию по одному, и техник вводил им в руку интравенозную трубку.

Затем подопытным предлагалось медитировать, сосредоточиваясь при этом на каком-то единичном образе, обычно — на некотором религиозном символе.

Цель эксперимента состояла в том, чтобы зафиксировать момент, когда ощущение человеком себя или своего „Я“ (self) начинает растворяться и он начинает ощущать себя слившимся с мысленно выбранным для медитации образом.

Как описывает это Майкл Бейме, один из медитировавших и одновременно участник исследовательской группы, такой переход ощущается, как „утрата границы. Как будто бы фильм вашей жизни прервался, и вы вдруг увидели тот пучок света, который проектировал этот фильм на экран“.

Совет

Когда находящийся в состоянии медитации подопытный начинал ощущать появление чувства своей слитности с образом — обычно это происходило примерно через час после начала эксперимента, — ему в вену вводили радиоактивное вещество (атомы, „помеченные“ радиоактивной меткой).

В течение нескольких минут эти „меченые атомы“ достигали мозга и распределялись по различным его участкам, собираясь в большем количестве там, где ток крови был сильнее, то есть там, где активность мозга была выше. Измеряя после этого сканером концентрацию радиоактивности в разных участках мозга, исследователи получали моментальный снимок мозговой активности в процессе медитации.

По окончании эксперимента это распределение активности сравнивалось с её распределением в состоянии покоя.

Исследователи не удивились, обнаружив повышенную активность в тех участках мозга, которые регулируют внимание, что свидетельствовало о глубокой сконцентрированности человека в процессе медитации.

Но открытие значительного снижения активности в теменной доле верхней задней части мозга (в той самой ОАО, о которой мы говорили в начале статьи) привело их в сильное волнение.

Ведь именно этот участок, как уже сказано, заведует различением между „self“ и всем остальным миром.

Грубо говоря, левая половина этого участка управляет тем ощущением („образом“) собственного тела, которое свойственно индивидууму, в то время как его правая половина руководит ощущением „контекста“, в который этот „образ“ погружён, то есть ощущением реального физического пространства и времени, в котором функционирует наше „Я“.

Учёные предположили, что по мере развития у медитирующего индивидуума чувства слияния, единения с внешним по отношению к нему религиозным образом он, этот индивидуум, постепенно отключает участок ОАО от обычных сигналов, связанных с ощущением своего „место- и времяположения“, которые помогают ему отграничить образ собственного тела от внешнего мира. „Наблюдение за людьми во время медитации показывает, что они действительно отключают своё восприятие внешнего мира. Их больше не беспокоят приходящие извне образы и звуки. Поэтому, возможно, их теменная доля не получает более никаких входных сигналов“ — говорит Ньюберг. Лишённый своего нормального „питания“, участок ОАО перестаёт нормально функционировать (что проявляется в снижении его активности), и человек чувствует, как будто граница между ним и всем остальным начинает растворяться и исчезать. А поскольку для него исчезают пространственный и временной „контекст“, его охватывает чувство бесконечного пространства и вечности.

Обратите внимание

Недавно Ньюберг повторил тот же эксперимент с францисканскими монахинями во время их молитвы. Поскольку молитвы больше основаны на словах, а не на образах, не удивительно, что сканирование показало активизацию тех областей мозга, которые связаны с речью.

Куда интереснее, что и в этом случае область ОАО оказалась „отключённой“ (то есть отличалась пониженной против нормы активностью).

Это говорит о том, что и молящиеся отключают ту часть мозга, которая отграничивает человека от окружающего мира, и благодаря этому могут достигать чувства „единения с бесконечностью и вечностью“.

Это чувство единения со Вселенной — не единственная особенность интенсивного религиозного опыта. Такой опыт несёт в себе также большой эмоциональный заряд, сообщающий человеку чувство благоговения и глубокого смысла происходящего.

Нейрофизиологи полагают, что появление этого чувства связано с другим участком мозга, отличным от теменной доли, а именно — с так называемым эмоциональным мозгом, лежащим глубоко внутри височных доль в боковых участках мозга, под его большими полушариями.

Этот участок мозга составляет часть так называемой лимбической системы, расположенной на внутренней стороне больших полушарий и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции, память и т.п.

По мнению некоторых специалистов, этот участок возник в самом начале нашей эволюции. Ныне его функциями являются наблюдение за нашим жизненным опытом и маркировка особо важных для нас событий и образов — например, облика близкого человека.

При такой „маркировке“ данное воспоминание как бы помечается неким эмоциональным ярлыком, означающим „это важно“.

Важно

Учёные считают, что во время интенсивного религиозного переживания „эмоциональный мозг“ становится необычно активен, маркируя всё, переживаемое в этом состоянии, как „особо важное“.

Такая гипотеза могла бы объяснить, почему люди, пережившие такой религиозный опыт, затрудняются объяснить его другим.

Вот как комментирует это Джеффри Сейвер, нейролог из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: „Содержание глубокого религиозного переживания — его визуальные и чувственные компоненты — точно те же, что и обычные, каждодневные переживания любого человека.

Но височнодольная система „эмоционального мозга“ маркирует эти моменты религиозного опыта индивидуума как чрезвычайно важные состояния, сопровождаемые ощущениями большого удовольствия и гармонии. Когда такой опыт пытаются описать другим, удаётся передать только его содержание и чувство его необычности, но никак не сопровождающие его внутренние ощущения“.

Имеется много свидетельств, подтверждающих важность „эмоционального мозга“ для религиозного опыта. Наиболее известны показания людей, страдающих эпилептическими припадками и рассказывающих о неких „глубоких прозрениях“ во время этих припадков.

По мнению Сейвера, „это напоминает рассказы людей, переживающих религиозно-мистическое откровение, когда их охватывает такое чувство, будто их „Я“ становится прозрачным и сквозь его пустоту (и „пустоту“ внешней реальности) они видят „реальность“ более высокого порядка“.

Не случайно, замечает Сейвер, многие эпилептики имеют склонность к мистическим переживаниям. Так, Достоевский писал, что во время своих эпилептических припадков он „прикасался к Богу“.

Список религиозных мистиков, которые, по предположениям, могли быть эпилептиками, включает апостола Павла, Жанну д’Арк.

Богатство ощущений, которое привносит в повседневную жизнь резкая активизация „эмоционального мозга“, может объяснить, почему все религии придают такое большое значение ритуалам, утверждает Ньюберг.

Совет

Принудительные и стилизованные церемониальные действия вырывают людей из обыденности и помогают „эмоциональному мозгу“ маркировать их как значительные. К тем же результатам, кстати, может привести и религиозная музыка, вызывая то ли возбуждение, то ли тихое блаженство. Об этих наблюдениях докладывали японские исследователи ещё в 1997 году.

Вдумаемся, что же это всё означает. Если религиозное чувство, как утверждают Ньюберг и его коллеги, имеет материальную основу (область ОАО, „эмоциональный мозг“ и т.п.), то его, очевидно, можно вызывать в мозгу и искусственно.

Доктор Майкл Персингер, нейролог из университета в ни чем не примечательном американском городе Садбери, утверждает, что „встретить Бога“ может чуть ли не каждый — для этого достаточно надеть некий специальный шлем.

В течение нескольких лет Персингер использует технику, которую он называет „транскраниальной магнитной стимуляцией“, вызывая с её помощью „сверхъестественные“ переживания у самых обычных людей.

Действуя методом проб и ошибок, он обнаружил, что слабое магнитное поле (примерно того же порядка, что магнитные поля, генерируемые компьютерным экраном), сложным образом вращающееся против часовой стрелки возле височной доли головного мозга, вызывает у четырёх из пяти людей ощущение, что рядом с ними в комнате находится некое призрачное существо.

Как поступают люди, оказавшись в соседстве с призраком, зависит от их собственных чувств, склонностей и верований. Если они недавно потеряли близкого человека, то могут решить, что этот человек вернулся, чтобы повидаться с ними.

(Как тут не вспомнить гениального Лема с его „Солярисом“?) Люди религиозного типа могут идентифицировать этот призрак как Бога. „И всё это происходит в лаборатории.

Легко себе представить, что произошло бы, если бы такое случилось с человеком ночью, когда он один, в своей кровати, — или в церкви, где имеется столь подходящий и существенный контекст“, — говорит учёный.

Персингер самолично пробовал надевать свой „чудотворный“ магнитный шлем и, по его словам, тоже ощущал „призрачное присутствие“, но у него это ощущение было ослаблено, поскольку он был слишком хорошо осведомлен о происходящем.

Обратите внимание

Не все, однако, согласны с тем, что персингеровские видения можно приравнять к тому, что переживают глубоко религиозные люди.

Так, например, представитель главного лондонского раввина (не самый, надо думать, объективный судья) утверждает, что эксперимент Персингера столь же далёк от истинно религиозного переживания, как настроение, созданное с помощью психостимулирующих лекарств, далеко от естественного психического состояния человека.

Тем не менее, как бы ни расценивать эксперименты Персингера, они с очевидностью показывают, что мистические переживания состоят не только из того, что мы чувствуем, но также из нашей интерпретации этого ощущения.

„Мы подгоняем эти переживания под определённый стереотип, помещаем в отсек с определённым „ярлыком“ (например, общение с высшим существом), и тогда наше переживание запоминается именно в таком виде. И такая подгонка производится бессознательно и занимает всего несколько секунд“.

Тут сказывается и то влияние, которое люди, как социальные животные, получают, разделяя с другими религиозные ритуалы.

По мнению учёных, три свойства заранее заложены в мозгу (Сейвер называет их в своей книге „нейронными субстратами“). Люди запрограммированы самой природой время от времени переживать ощущения, создающие у них иллюзию различных „видений“.

Как разумные существа, они способны (и склонны) классифицировать эти ощущения, то есть распределять их „по полочкам“. Наконец, они нуждаются в общении с себе подобными, то есть в социальных связях и пространственной близости с другими людьми. Всё это приуготовляет их к переживаниям ощущений религиозного типа.

Но содержание, которое вкладывается людьми в эти переживания, не задаётся мозговыми программами. Не мозг порождает, скажем, религиозную нетерпимость. Но если, к примеру, вы ощущаете „единение с Богом“ и при этом верите в необходимость уничтожить всякого, кто не разделяет вашу веру, то это уже является чисто культурным наполнением вашей веры.

Именно такое культурное наполнение веры может, как мы видели на примере бен Ладена и его соратников, превратиться в реальную социальную опасность для других людей.

Важно

Из изложенного выше следует любопытный и отчасти даже тревожный вывод: по какой-то не известной нам — то ли естественной, как скажут скептики, то ли сверхъестественной, как скажут верующие, — причине наш большой и мощный мозг наделён возможностью испытывать некий эволюционно относительно новый вид переживаний, которые мы называем религиозными. Как справедливо утверждает Ньюберг, „проблема заключается в том, что все наши переживания в равной степени порождаются мозгом — как ощущения реальности, так и мистические переживания“. Фактически, как это ни звучит парадоксально, единственным критерием реальности для нас является то, насколько реальной мы её ощущаем: „Вы можете видеть сон, и в это время чувствовать его реальным, но когда вы проснётесь, он тотчас перестанет быть для вас реальностью. С другой стороны, люди, подверженные мистическим переживаниям, считают их более реальными, чем обычная реальность, и сохраняют это убеждение, даже возвращаясь в обыденную реальность. Из этого круга невозможно найти выход“.

Эти осторожные формулировки устраивают и верующих людей. В конце концов, можно ведь видеть в шекспировских сонетах просто чешуйки графита, разбросанные по поверхности листа целлюлозы, а можно — будучи человеком определенной культуры — видеть в них произведение великого духа, и это тоже будет правдой.

Как показывают описанные эксперименты, религиозное или мистическое переживание — это результат активности определённой группы нейронов, но верно и то, что — в рамках той или иной культуры — они трансформируются в ту или иную религию, которая наполняется тем или иным культурным содержанием, в свою очередь подчиняет себе (толкует на свой лад) очередные религиозные или мистические переживания и в конечном счёте становится мощной традицией и реальной социальной силой. Поэтому не стоит, наверно, толковать результаты „экспериментальной теологии“ как аргумент против существования Бога — верующих это не убедит, а неверующим не нужны аргументы. Во всём, что касается Бога, лучше руководствоваться, думается, правилом, которое сформулировал много лет назад один знакомый мне давний политзэк, человек бывалый и мудрый: „С Богом лучше не связываться“. Другой мой знакомый, профессор-физик, тут же обосновал эту мысль научно-теоретически: „Человек, в принципе, не может постичь Бога, как система низшего порядка сложности не может постичь систему высшего порядка сложности“. Что тоже верно, хотя и более туманно. Не хватало только религиозного человека, который то же самое выразил бы на свой, третий лад, напомнив, что „пути Господни неисповедимы“…

Ал Бухбиндер

________________________________________

Источник: http://margashov.com/psychology/pochemu-lyudi-veryat-v-boga.html

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector